我們頭腦中的群體意識
作者：科斯提卡·布拉達坦 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
本文闡述紛歧致或我們為何需求挺拔獨行，而非吠形吠聲。
躋身于群體之中賦予你了不得的威力，甚至令你沉醉，難怪我們需求背叛者。
理查德·卡爾瓦（Richard Kalvar）拍攝（Richa包養留言板rd Kalvar/Magnum）
只需看一看學界，滿眼都是一堆又一堆綿羊般的個人主義者。
—勒內·吉拉爾（René Girard）（1923-2015）
你能否留意到，在橫穿忙碌的年夜馬路時，你忽然覺得有一種急切的沖動，想加速腳步融進人群之中？無論你是在里約熱內盧還是曼谷，新德里還是紐約，你的動物天性告訴你，作為群體一分子要比獨自一人冒險更平安得多。恐懼令我們更緊密地團結起來。這種證據并不僅僅是逸聞趣事。神經記憶學實驗表白，當我們作為群體行動時，年夜腦杏仁體(年夜腦記憶區域）區域中的激活活動量增添，恐懼和其他負面情緒都是在那里處理的。我們在獨自一人行動時或許感覺到懦弱，不難遭到攻擊，而成為群體的一分子給我們一種遭到保護的意識。你天性地意識到在和其別人一路時，被汽車撞上的風險要年夜年夜下降，因為風險在某種水平上疏散在群體成員之間。人群越年夜，風險越小。數量意味著平安性，並且不僅僅是平安問題。
參加群體也伴隨著讓人沉醉和癡迷的權力意識：作為群體成員，我們一會兒覺得比本身實際上更強年夜、更英勇了。有時候我們還會據此行動。同樣一個人，獨自一人時能夠不敢“打逝世一只蒼蠅”，可是在義憤填膺的群體中，他能夠絕不猶豫地縱火焚燒當局年夜樓或搶劫賣酒的商舖。我們這些平時溫、規矩、禮貌的人在網絡暴力時能夠說出最惡毒的評論。群體能創造奇跡，使其單個成員的心思徹底改變，謹慎精明瞬間轉變為蠢行，警惕謹慎轉變為魯莽行動，文明體面轉變為野蠻丑行。一旦墮入騷亂，人們就很難停下來：你看到本身參加進來成為一種難以拒絕的義務，任何用私刑處逝世別人的行動，無論是現代還是現代，無論是字面上還是社交媒體上，都表現出這種特征。英籍猶太人作家、評論家、社會學家和劇作家埃利亞斯·卡內蒂（Elias Canetti ）在《群眾與權力》 (1960)中寫到：“與眾多其別人一路進行的謀殺，不僅是平安的、被允許的，並且是獲得推薦的，對絕年夜多數人來說簡直難以順從。”
群體也能夠給其成員過分膨脹的個人價值意識。無論其個體存在能夠多么空虛或悲慘，一旦屬于某個群體，立刻就讓他們感觸感染到被接納和被承認甚至感觸感染到尊敬。只需真正投進本身的部落之后，個人生涯中的任何坑洞，無論多么年夜，都能夠填滿；任何創傷都能獲得治愈。難怪邪教和幫派、邊緣組織或派別對墮入沒有方向和迷惑的靈魂有這般強年夜的吸引力：它們能供給一種包養妹滿足感和承認，這是家人、伴侶或職業都無法供給的東西。群體具有的心思療法感化就像劇毒物品具有治愈後果一樣。
群包養女人體因此產生一種自相牴觸的成分認同：你很了不得的，這并不因為你融進群體的事實而有任何損害，你了不得反而是因為這個事實。獨自一人時，你或許是個默默無聞的小嘍啰，你的人生空虛得就像空殼，而一旦你勝利樹立起與群體的聯系，它那如火山噴發般的無邊無際的活氣就溢出來流到你身上，把你的心靈填滿。你不僅能在群體中找到本身，並且這是你最不需求擔憂之處：你現在成為讓人覺得更偉年夜、更高貴的東西的組成部門，遠比你那可憐的自我神氣多了。你與群體性命的聯系不僅填補了內心空虛，並且給你沒有方向迷惑的保存帶來目標意識。個人越是給群體帶來沒有方向和無所適從，這群體就越發變得充滿活氣，當然也越來包養心得越危險。
這些都是天性性反應。無論我們做了幾多感性化思慮，它們依然是我們身上隱蔽的生物學運行機制。經濟學家米歇爾·巴德利（Michelle Baddeley）在其著作《盲從與背叛:sd包養從眾、反從眾行為與決策的聰明》（2018）中留意到，“我們與其他動物擁有配合的從眾天性，集結成群的傾向令人驚訝。”畢竟，那是我們保存下來的方法。漫長的進化史已經讓人類具有集結成群的天性，只需疾速瞄一眼我們最親密的動物親屬就能確認這一點。荷蘭靈長類動物學家、動物行為學家弗朗斯·德瓦爾（Frans de Waal）研討猿猴的社會和政治行為幾十年，在其書《媽媽最后的擁抱》（2018）中得出結論，靈長類動物“生成就是社會性的”—“這同樣適用于我們。”生涯在群體中是“我們的重要幸存戰略。”我們未必卷進宗教崇敬、邊緣組織、平易近粹主義政治之中，可是，我們都有從眾與合群的硬連接。我們一向都是在群體中生涯：我們一路兵戈，我們一路戰爭，我們一路慶祝，我們一路喪葬，我們一路任務，我們一路度假。群體不僅出現在內部，並且出現在我們內心。群體意識在我們的心靈中根深蒂固。
就我們生涯中的實際行為和我們活活著上的方法而言，這并非很蹩包養合約腳的設定。多虧了頭腦中的群體意識，我們更不難和別人樹立聯系，與別人交通和一起配合，總體上彼此友愛相處。因為我們的群體行為特征，我們作為群體成員的保存要比獨自一人年夜得多。當我們開始應用頭腦反對本身的生物學天性時，麻煩就出現了。當我們的思慮不是用來服務于實用性目標，不是讓我們的世間存在在某種方法上變得更不難、更舒適，那就是尋思默想式的思慮，是要從內部看清光禿禿的本相。
社會與現有知識之間的關系存在某種接近于宗教親身經歷的東西。
在這樣的處境下，假如我們要獲得任何進步，我們就需求將群體意識從頭腦中趕出往，堅定地將其推向邊緣，雖然這項任務極其困難。這種激進思維方法只能在肅清眾多群體意識包養犯法嗎的影響下才有能夠出現：社會壓力、政黨成分、意識形態偏見、灌輸的宗教教義、媒體宣揚的潮水和時尚，唯智論擬態（intellectual mimetism）或其他任何情勢的主義。這樣不相關的原因即使不克不及完整讓我們自覺，至多很不難引導我們誤進邪路。難怪在年夜多數時候，我們并不克不及產生新的、真正的知識，不過是循環社會依附的現有知識（群體同意的和逢迎群體的知識）。
這種循環是多么壯觀的場景啊。社會與其現有知識之間的關系存在某種接近于宗教親身經歷的東西。它不僅在機構性焦點中獲得推重如教科書、百科全書、學術界、檔案館、博物館—因此確保其獲得最高的敬意，但并沒有榮耀和神圣到成為宗教的田地。這里有很好的來由：一個包養故事社會的現有知識是將社會成員團結起來的粘合劑。其實，這種獨特的混雜物—虔誠的謊言、便利的半真半假的論調、有效的偏見、自我恭維的陳詞濫調的混雜體—賦予社會具體文明心態和最終的成分認批準識。通過稱贊其現有知識，這個社會也在稱贊本身。在社會學家涂爾干（Émile Durkheim）看來，這恰是宗教的定義。
經濟學家約翰·肯尼思·加爾布雷思（John Kenneth Galbraith）在《富饒社會》（1958）中留意到主流知識的傳播（他稱為“規范性聰明”）類似于一種宗教禮儀。他寫到，這就是“一種類似于年夜聲閱讀圣經或到教堂禮拜的認同業為。”因為社會不成能在沒有禮儀（神圣包養俱樂部的、褻瀆神圣的，明確的、隱蔽的）的情況下運行和發揮感化，現有知識需求在湊集起來的平易近眾眼前獲得稱贊—禮儀性的、年夜聲的、表現出足夠尊敬的。從這個視角看，學者們聚在一路開會，并不是要分送朋友某些新見解和衝破性的理論，而是表現出禮拜天彌撒那樣的行為，他們需求向社會和本身保證社會粘合劑依然緊握在手。加爾布雷思寫到他們“湊集在一路構建學術集體來傾聽人人之前都聽過的優雅論調。”這種禮儀的目標“并非傳播知識而是醜化學習和學者。”并不令人吃驚的是，在這種場合，學者—正如從前的祭司那樣—身著特別的服裝，中世紀的王袍或其他巫師般的長袍。只需求想設法蘭西學院（the Institut de France）院士湊集在一路參加祭奠活動時，穿包養管道著的特別的標準禮服（l’habit vert）和有些幽默的院士佩劍（l’épée d’académicien）就清楚了。膽敢譏笑矯揉做作者必將有災禍降臨。
我發現具有高度主要意義的是，正如我們凡是不難認為的那樣，東方哲學恰是由怪異人士或背叛者—將嘲弄群體意識視為個人任務和聰明之法者所創建。同樣具有主要意義的是，此人將因為其作為而被群體處逝世。蘇格拉底的雙面故事就像其他類似故事一樣說明激進思慮凡是觸及到的東西：一方面是怪異性、桀驁不馴、年夜無畏的勇氣、甚至狂妄自豪，另一方面是懷疑和抵禦、怨憤和最終復仇。與社會請求做對的年夜膽對抗之后總是伴隨著社會的血腥鎮壓—這是哲學思慮在東方誕生的方法。這種誕生的創傷從來沒有真正離開過哲學界：后來的任何一次蘇格拉底式年夜膽舉動的實施都在必定水平上激發起社會仇視和敵意。哲學家的反水舉動越年夜膽，社會的回應就越殘酷。
說到文學藝術家，法國作家安德烈·紀德（André Gi短期包養de）曾經觀察到：
作家的真正價值在于其反動性的威力，或許更包養情婦準確地說是其對抗品質。偉年夜包養價格藝術家必定是“不遵守傳統規范的人”，他確定是頂著時代潮水泅水的逆行者。
紀德說的偉年夜藝術家品格也適用于偉年夜哲學家。“頂著潮水泅水”逆行的才能應該被視為思惟界絕對的先決條件。一位思惟者除非與社會珍視和稱贊的現有知識唱反調，揭穿不僅在知識制造過程中並且在維持和神圣化這些知識的禮儀中觸及的實包養平台質性群體意識，否則將不會帶來任何的改變。這凡是意味著公開對抗負責維持現有知識的祭司階級，緊隨其后的必定是這位思惟家或被逐出教區或遭排擠或被邊緣化。依據她做這事的水平高下，她將或公開或隱蔽地把頭腦中的群體意識趕出往，抖落失落社會強加給她的思維方法。在此階段，哲學短期包養家或許是徹底的孤獨者，身上滿是傷疤，甚至被徹底打敗，但她的思維變得更清楚、更深入，因為她已經掙脫了群體意識的束縛長期包養，獲得束縛。
因為他們切斷了他們與其部落的紐帶，沒有任何東西能禁止他們看到本相。
這就是思惟史上的某些最佳時刻所發生之事。蘇格拉底的背叛者指揮棒被傳遞給一連串哲學背叛者，他們的豐富多彩就像英勇年夜膽一樣：從古希臘哲學家犬儒主義者第歐根尼（Diogenes the Cynic）到希波迪亞（Hypatia）到斯賓諾莎（Spinoza）到克爾凱郭爾（Kierkegaard）到尼采（Nietzsche）到沃爾特·本雅明（Walter Benjamin）到西蒙娜·韋伊（Simone Weil）。他們以這種或那種方法，以開放的或更受保護的方法與時代的群體思維水乳交融，留下一連串的痕跡，有思惟異端邪說，有年夜膽的見解，也有頻繁的社會丑聞。
因為這些人的所作所為，他們使得思慮在這樣一個世界依然充滿活氣，此中包含思慮在內的一切都已落進形式化和常規圈套，并逐漸墮入萎縮和逝世亡。顯然，我們自願意識到本身需求一根刺插進肉里，讓我們堅持精力甦醒和聰明活躍。挺拔獨行桀驁不馴的思惟家很愿意為我們供給必不成少的不舒暢。
約翰·斯圖爾特·密爾（John Stuart Mill）在《不受拘束論》（1859）中曾經起首稱贊怪異行為等怪癖。他暗示，恰是怪癖之人維持這個世界的運轉，因為他們大方供應了年夜膽視角、新鮮見解、新鮮觀點。他寫到，“恰好因為意見的殘暴已達到把古怪性做成一個譴責對象的田地，所以為了衝破這種殘暴，人們的古怪才更為可取。”怪癖之人越多，這個世界的品德和聰明狀況才越好。“凡性情氣力豐足的時候和處所，古怪性也就豐足；一個社會中古怪性的數量普通總是和那個社會中所含天賦異秉、精力氣力和品德勇氣的數量成反比的。明天敢于挺拔獨行的古怪之人這般之少，這恰是這個時代重要危險的標志。”恰是這種從頭定義的“怪癖性”是背叛者大批擁有的東西。他們思維方法的新穎性和鋒利性在很年夜水平上來自他們決心公開地或許講究戰略地呆在任何群體圈子之外，劃清定義自我的界線和底線。假如聽任其不受干預，背叛者不僅處于傑出的地位觀察群體思維、邊緣化和被排擠等若何運行，並且他們也不再因為表達或許傳播本身的異端觀點而喪掉任何東西。它們是“公共知識分子”應該有的幻想—絕不妥協的“社會批評家”，可是實際上這樣的人少之又少。恰是他們的異議性嚴謹、語言的威力、承諾的嚴肅性—用紀德的話，他們“偏偏與人做對的品質”—將他們變成這般可敬的偉人。可巧的是，那也是區分天賦背叛者與通俗煽動者的界線，對煽動者來說，挑戰當權者不僅僅是思惟義務和內心信心的問題，並且起首是尋求關注的情勢和扮演性強迫癥。
背叛者心靈的特別份額，他們內心對任何權威或許當權者的不信賴，他們打破偶像，徹底劃清與本身誕生和成長的社會的界線，一切這些都給他們特別的機會認識到社會蒙受不起的更高真諦。背叛者并不在乎時尚潮水、權威人物或等級體系，對任何當權者禮儀很少有耐包養dcard煩。因為他們切斷了本身與其部落的紐帶，沒有任何東西能禁止他們看到本相。他們的異議不僅使其獲得不受拘束，並且給他們新目光。
雖然或許已經很是博學多識，斯賓諾莎的哲學構成只是在他正式從教區被驅逐出往之后才變得完全。這個非同尋常的嚴厲天條（這是根據天使的號令和圣人的統帥，我們開除教籍、驅逐、詛咒巴魯赫·斯賓諾莎，我們將詛咒寫在律法書上，白日詛咒他，早晨詛咒他，他躺下必受咒詛，起來受咒詛，愿主不料欲寬恕他，愿主的暴怒和灼熱烘烤他）幫助這位年輕的巴魯赫成為當今名聞台灣包養網全國的斯賓諾莎。徹底將其從社會中驅逐出往，進進未知的冷淡世界，同等于背叛者重生。多虧這種嚴重創傷的行為，他們現在實現充足的存在。
可是，我們不應該過分激動。背叛者成為這般英勇之人并不料味著他們能占上風并最后獲得勝利。雖然他們有神氣實足的派頭、年夜無畏的勇氣、和偶爾的勝利，背叛者從來不是勝利者。他們能夠贏得一兩場戰斗，但不克不及贏得戰爭。因為即便我們最具活氣最自發性的行動遲早要屈從于形式和常規，從長遠看，最終占上風的是既有體制當權派，即便有時候它在此過程中能夠采取戰略性退卻和調整。作為社會群體思維方法的表現，聰明機構是默許的勝利者。它與背叛者的交鋒是令人印象深入的場景。
起首，既有體制將試圖摧毀或許鎮壓挑戰者。不是它蒙受不起對異議者寬容，就像任何情勢的有組織權力一樣，它需求表現出胸中有數、穩定靠得住和不成戰勝的樣子。其實，將挑戰者邊緣化、驅逐出境、使之成為替罪羊等禮儀都是旨在讓配合體的團結變得更緊密—使其圍繞權力中間湊集起來。通過粗魯地驅逐令人討厭的家伙，該群體再次向本身確認其正義性和強年夜威力。阿姆斯特丹的葡萄牙猶太人社區領袖將斯賓諾莎驅逐出社區的嚴厲懲罰是有必定來由的。萬一就算支出了最的的盡力，驅逐出境的行動依然掉敗了，即異議者的聲音繼續被人聽到（來自鄰近城市或國外，甚至來自墳墓之外），既有體制將假裝將其疏忽：得不到我們認可的東西都沒有真正的價值。最后，當這種戰略不克不及見效變得越來越明白時，既有體制將采取最嚴厲的斷然辦法，這是很少掉敗的舉措：它擁抱背叛者的話語，然后將其變成主流思惟。假如克爾愷郭爾最后證明太難疏忽或打消，那就通過將其思惟消化在教科書的情勢中，然后將其講授給厭煩得要逝世的本科生們，以此來終止他的影響力。任何天賦的思惟都蒙受不了這樣的對待。假如你不克不及壓制尼采的思惟，你就能做一些對他來說更具破壞性之事：將其變成學術研討領域。凡殺不逝世我的，會使我更荒謬好笑（這是對尼采名言的模擬，“凡殺不逝世我的，會使我更強年夜。”—譯注）。尼采自己預測到這個動作并不克不及讓打擊的致命性更少一些。
重要是通過學界群體應用的專業術語的著作最終打敗了背叛者。我們不難發現這里面的諷刺顏色：背叛者以既有體制為佈景定義本身，尖刻地嘲弄它，盡一切盡力破壞它。既有體制在做什么呢？它將其變成各種主義，很少有哪種報復比這更甜美了。斯賓諾莎一逝世，就誕生了斯賓諾莎主義。假如尼采明天神奇地復活，他看到我們若何在尼采課程、研討會和學術交通會上將其見解“問題化”，很能夠覺得羞恥和尷尬而再逝世一次。沃爾特·包養甜心本雅明（Walter Benjamin）的傳授資格論文的主題被法蘭克福年夜學認定為不滿意，因此沒有給他當老師的機會。明天，很少有哪所年夜學不講授本雅明的著作—包包養網ppt含其傳授資格論文在內，但其著作很少不受制于讓靈魂遲鈍的“問題化過程”。（1925年，本雅明申請傳授資格，將傳授資格申請論文《德國悲劇的來源》提交到法蘭克福年夜學文學系。學校傳授們評價這篇論文：“如一片泥塘，令人不知所云。”—譯注）羅馬尼亞裔法國哲學家蕭沆（Emil Cioran）在活著的時候向年夜學發起絕不留情的攻擊。他認為年夜學已經成為公眾的危險—“精力的逝世亡”。學界的傳授們開始忙于將其“問題化”。既有體制總是贏得勝利。
這種報復性的“問題化”的終極結果是高度處理過的包養站長產品，單調有趣並且很不安康：就像罐頭食物一樣，這是罐頭思維。曾經是新鮮活潑、野性實足、充滿豪情活氣的觀點已經被徹底放血、清洗、和消毒—然后淹沒在晦澀難解的濃厚術語醬汁中保留下來。在此，術語是關鍵成分，是嬗變劑。因為它重要通過學界群體應用的專業術語的著作最終打敗了背叛者。沒有任何東西能經受住它的侵蝕，沒有任何東西在歷經此次大難之后還能堅持原樣。任何曾經是背叛者著作中無法還原的個人道的、顏色繽紛的、怪異的東西現在都被還原成非個人道的配合點。術語讓人人整齊劃一，沒有任何區分，不顯示任何親疏遠近—-沒有任何善良。它成為墮入瘋狂的同等。
若說術語僅僅是一種“學院派風格”是錯誤的。術語不是一種風格—它是風格的逝世亡。它是慢性暗殺。淹沒在術語中，受制于腐蝕性的著作，背叛者的風格豐富性甜心花園最基甜心花園礎沒有保存的機會。你假如將這種罐頭版本的思慮放進口中品嘗，你感覺不就任何味道。無論背叛者自己的東西多么甘旨或風味獨特，無論它們彼此之間差別有多年夜，現在的滋味卻幾乎都一樣—-處理過的思惟的那種毫無破例的雷同性。你如有意在背叛者的作品—同業評審論文、學術會議論文集、博士論文、年夜學教科書等等中尋找其獨特精力的蛛甜心花園絲馬跡—你的搜尋注定徒勞無功：你發現的只能是有趣無聊。
這個系統將它們統統吞噬了，徹底將品味之后再吐出來。背叛者現在平安了，可以供公眾消費了。他們被徹底打敗了。
你能否留意到，在當今學術界，我們感觸感染到一種強烈的沖動，要加速涌向群體焦點？懼怕落單，懼怕裸露出本身的懦弱性，我們愿意做任何事以便擠在最濃密之地。無論是在倫敦還是洛杉磯，無論是在巴黎還是在北京，我們總是極力熔化在學界群體中—就似乎這是學者能做的最天然之事。我們的保存天性告訴我們，參加群體之中最平安，而不是與群體對著干。其實，要處在群體的焦點而不是呆在邊緣地帶。我們應用一種時髦的說法“樹立網絡”，雖然它騙不了任何人：這是一種天性反應，很少遮蔽的保存沖動的表現。
為了擠進焦點，年夜部門資源似乎處于最集中的部門，我們愿意做任何事：極力在進行無論可巧是什么潮水，無論我們有沒有什么話要說，自覺地模擬身處權力和影響力地包養行情位的人；采用時髦術語（à la mode）和最新術語，無論多么有趣無聊或許笨拙，在任何包養甜心主要之事上都防止冒險，總體上盡量不做任何讓我們顯眼之事，它將讓我們的平安遭受威脅。我們了解，在我們的內心深處，對任何盼望擁有真正知識的人—看到事物本來的樣子—這種政治游戲是注定掉包養留言板敗的秘籍，可是，這并不令我們過于擔憂。約翰·梅納德·凱恩斯（John Maynard Keynes）一個世紀之前曾經留意到，“塵世聰明教導我們按常規方法掉敗要比很是規方法獲得勝利更好。”當你的重要幻想是呆在群體焦點，你能做群體的常規告訴你要做之事—要么名滿全國，要么默默包養感情無聞。
我們尋求知識不是要限制我們的群體意識，而是要更好地滿足其請求。
在其對怪異性的怪癖頌歌之中，約翰·斯圖爾特·密爾對他所處的時代說過這樣的話，“明天敢于獨行古怪的人這般之少，這恰是這個時代重要危險的標志。”回顧起來，密爾的時代看起來是最具背叛顏色的時代。1859年，《不受拘束論》出書，這也是查爾斯·達爾文（Charles Darwin）的《物種來源》出書的時期，也是馬克思的《政治經濟學批評導言》出書的日子。尼采已經開始了他在前一年舒爾普福塔（Schulpforta）的學習，正準備好要惹起轟動。克爾愷郭爾已經往世四年，其觀點開始產生必定的影響（《對于我作者事業的視角:一次直接的溝通》也是在1859年出書的）。陀思妥耶夫斯基（Dostoevsky）剛剛完成其強制性的服兵役，這伴隨著他的監獄刑期——他殘暴的文學生活在等著他。假如密爾的思惟時代因為缺少怪異者而墮入危險中，那我們這個時代簡直就已經墮落到無可救藥的田地了。
我們在思慮問題上的群體意識，正如在任何別的工作一樣，是這般廣泛和廣泛，我們的思惟分歧性是這般先進，幾乎沒有看到密爾的問題。本來應該給我們超脫的空間，讓我們和保存天性堅持必定距離的思慮，現在已經到了和群體意識難以區分的田地了。我們尋求知識不是要限制我們的群體意識，而是要更好地滿足其請求。為了增添我們安排別人的權力。實際上，因為它是學界權力通過殘酷無情和品德化的結合而得以維持下來的本質，我們不吝做出卑恭屈節的行為，雖然我們聲嘶力竭地宣揚種種美德。
欺負別人和嘩眾取寵。我們為公開信簽名，請求開除我們的某個同事，在社交媒體上對別人進行人格刺殺，或許讓別人墮入嚴厲的“批斗會議的掙扎階段”—-一切這些都是打著高尚品德和高貴政治的幌子。我們的行為越卑鄙，我們唱的調子就越高。我們已經不僅僅是一幫歹徒。我們已經墮落成為最基礎不成能之物：一幫學界忘八。
我們已經墮入嚴重的疾病中。略微有些撫慰的是，我們遭受的條件（慢性熱衷交際（gregaritis）似乎已經成為常態；一種疾病不會因為幾乎人人都得了，其迫害性就變得更少。在《非同尋常的年夜眾空想與全平易近瘋狂》（1841）中，查爾斯·麥凱（Charles Mackay）留意到“群體思維；將會被看到，他們集體墮入瘋狂，而他們只是在很緩慢地覺悟過來，一個一個漸漸覺悟。”假如我們恢復本身的明智，關鍵是我們學包養一個月價錢習若何不墮入群體意識中。我們或許擁有群體意識的硬連接，我們的保存都歸功于它，可是我們只要在遠離群體的時候才幹擁有精力上的完全性。生物學本質和精力屬于截然相反的兩個領域。
具有反諷意味的是，當今我們最急切需求的是某種我們這個沖動性、分歧性橫行的時代最難獲得的東西：真正的背叛者精力。恰是從背叛者、異議者和其他賤平易近那里，我們能夠學到非群體思維的技巧，可是，他們太少，並且太遙遠了。假如這包養一個月還不夠蹩腳的話，技術我們能勝利地捉住他們，他們的治療方式也是動蕩不定的、不確定的和難以耐久的。並且，從全局來看，既有體制總是獲得勝利。
這更是我們要成為背叛者的來由。
譯自：The herd in the head by Costica Bradatan
https://aeon.co/essays/on-nonconformism-or-why-we-need-to-be-seen-and-not-herded
作者簡介：
科斯提卡·布拉達坦（Costica Bradatan），德克薩斯理工年夜學榮譽學院理科傳授，澳包養犯法嗎年夜利亞昆士蘭年夜學哲學榮譽研討傳授，著有《存亡之間：哲學家實踐理念的故事》（中心編譯出書社2018）和《掉敗頌》（哈佛年夜學出書社2023年）。《洛杉磯書評》宗教和比較文學版編輯，主編兩套叢書《哲學電影制片人包養網車馬費》（布魯姆斯伯里出書公司Bloomsbury）和《無局限》（哥倫比亞年夜學出書社）。
本文獲得作者的授權和幫助，特此致謝。——譯注
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